生息繁衍的近义词是什么(栖息繁衍的意思)

作者:宋鸿兵(中国人民大学国学院教授)

中华文明源远流长，几千年的演变。直到近代，中华文明遇到了一个前所未有的对手，一个在经济、政治、军事等各方面都超过中国的西方文明，让中国人感叹“几千年来形势未变”。因此，为了寻求富强和屈辱之道，中国开始向西方学习，从艺术和制度到思想文化及其基本逻辑。现代西方文明的契约论传统，本质上是一种“重构”人类社会秩序的“想象”。在中华文明的逻辑中很难得到切实的理解。

秦丝《Ku全书》文锦阁抄本《庄子注》内页。

中华文明的原创性和完整性

先秦诸子百家的思想集中体现了中华文明“轴心时代”的特征，但没有形成西方现代契约论的想象，体现了中国思想的独创性和整体性。《庄子·人间世》说君父“天地间无逃”，是这种原初整体性特征的深刻表达。君主体现的是既定的政治秩序和社会结构，而父亲体现的是人在既定的原始关系中出生。原创性体现在中国思想中，不是重建人类的社会秩序，而是以原始的形式考虑人类的处境和人类的困境。我们的祖先在古代是群居的，甚至在我们的动物祖先时代，他们也是以内部的秩序结构群居的。群居是人类的一种生活方式，不需要任何原子的个人假设或想象。

先秦诸子的共生观总是在群体共生的维度上思考人类的各种问题。整体性反映在中国思想中，中国思想从不孤立于整体考虑个人。个体永远是整体中的个体，整体和个体是一种共生关系，互为目的和手段。支配与服从的秩序结构的合理性在于维护群体整体利益与个体利益的和谐。在这种视野中，个人与群体或个人与国家的关系不再是西方式的对立关系，而是共生关系。

荀子有一个非常耐人寻味的想法。他说:“父亲可以生，但不能养。”母亲能吃，但不能教；君，谁能吃，谁善教。”(荀子《礼记》)父母可以生育，但不能养，不能教，这与我们现代社会的感性认识不符。显然，荀子是在思考人类社会生活中的人际关系，在支配与服从的秩序结构中探索人类的处境。这里有一个基本前提。人类是群居动物。作为个体，世界上的每个人都必须生活在这个世界上。他一定是群居的。群体和个人是一种共生关系。这种共生关系意味着群体和个体相互依存，所以代表群体的国家或君主要为个体提供秩序和公共服务，同时也有自己的利益，个体也能在群体中得到安全和发展。所以国家和个人的关系是一种相互的目的和手段，而不是在一个方向上说个人是目的，国家是手段，这不符合我们对日常生活的认知。在先秦诸子的思想中，个人与国家的关系是目的和手段相互作用的关系，其本质是一种共生关系。在这种共生关系中，两者并不相互对立，而是希望双方在实现共同理想，即共同世界的过程中能够有利益。统治者和顺从者各得其利，形成一种动态的平衡与和谐。

共生的形而上学维度。

先秦诸子共生智慧的形而上论证，体现在“天无私地无私”的包容性和无私性。《礼记·孔子闲居》云:“天无私，地无私，日月无私。侍奉三者为天下效力，这叫三无我。”《庄子》、《一代宗师》、鲁的《春秋曲丝》、《管子·形势解》、《管子·心志》、申子所失文章，都表达了相同或相近的意思。意思是天地是无私的，不管万物的存在和繁衍，万物因其本性和行为而活在自己的状态中。这个理念在《老子》第二十七章也有表述，即“不弃人”“不弃物”。天地的无私以及由此产生的“不抛弃”观念，暗示着秩序共同体的任何成员都有生存的权利，不应该受到好恶和偏袒的不公平对待，否则秩序共同体的完整性就会因偏袒而受损。天地间万物皆有。事实上，人类已经形成了一个生活在天地之间的存在共同体。不仅所有的文明和国家都有存在和发展的权利，而且应该得到公平的对待。而且在国家内部，每个人都应该得到公平的对待，都有权利活下去，过上更好的生活。天地无私，万物一视同仁，没有任何差别。这就是人类和谐共生的形而上论证。

在这种思维下，衍生出一个重要的概念——“世界是所有人的世界”。“世界是所有人的世界”这一思想在中国古代的经典文献中不断得到体现，如《申子韦德》、《商君书修全》、《荀子提纲》等。世界的公共属性决定了世界的所有权在于抽象的“世界中的人”。人在世界上的存在和发展离不开秩序，必然需要一种主从结构来维持生存秩序。君-臣-民的等级结构既是历史的产物，也是那个时代人类政治秩序结构的出现。“君”或“君位”在观念层面上从属于“公天下”的价值，君的正当性必须以“公天下”为基础。相对于抽象的“天下人”，天下人作为具体的个体，在“公天下”的抽象价值下，与君主及其统治集团形成了共生关系。作为一个君主，你有责任和义务为了世界上所有人的利益和福祉而执政。人类治理的基本结构离不开具体世界和抽象世界。在先秦时期，哲学家们设想了君主政体和良性的政治结构。受历史条件的影响，先秦诸子的共生智慧只能想到君主政体。这是中国古代共生智慧的一个很重要的特征。天下归天下人所有，所有权归天下人所有，但统治权在君主及其统治集团。

先予后取:共生智慧的互利原则

在先秦诸子的共生观念中，统治者有利民富民的义务。只有利民富民，让天下人民安居乐业，统治才能真正名正言顺。这是共生智慧的核心。“以政治民”出自荀子郭芙，强调统治者的责任和义务。统治者必须为世界上所有的人创造一个安居乐业的社会环境。所以《荀子君道》说:“故有国者，不能爱民利民，而不能得其所爱。”如果统治者不能给人民带来好处，善待人民，人民又怎么会认同和支持统治者的统治呢？这是最简单也是最颠扑不破的政治真理。事实上，先秦诸子强调统治者必须为人民的生存和发展创造社会条件和社会环境。

作为“世界人民”中的具体一员，政治环境是否公平、稳定、和谐至关重要，这是他实现生存权和发展权的前提。先秦诸子普遍信奉精英政治或任人唯贤的政治，但不相信单个个人有参与政治治理的眼光和能力。但是，他们强调，统治者必须通过各种渠道倾听和重视全世界人民的呼声和要求。

先秦诸子的共生智慧认为，在民众对统治者的认同和支持背后，有一个“先予后取”的政治道理。先付出才能赢得支持和拥护，对应的是一种心理机制:“爱”与“利”的互惠。在人类的情感世界中，有一种心理对应机制:人们通常会对给予自己“爱”和“利”的人给予感激和回报，并以对等的方式回应对方。墨子《兼爱》中的一段话尤其具有代表性:“夫爱他人，必爱人；你造福了别人，你就造福了别人。恶人，人必恶；伤害者，人们会伤害他们。“《礼记·曲礼上》还阐述了“德贵”和“酬德”两种德:“德贵，其次酬德。对等的礼貌。不来则不雅；没来，也不雅。礼貌是安全的，但粗鲁是危险的。“过于高尚，不求回报，相当于‘圣人’的无条件奉献；其次，报恩、礼尚往来是一种相互的人类情感。离娄治下的孟子也表达了类似的互惠转化机制:“仁爱人，礼敬人。爱别人的人永远爱别人，尊重别人的人永远尊重别人。“《管子·牧民》说:“如果你把它给了接受者，它就是政府的宝藏。“人类都有追求安全、物质利益和美好生活的天然心理。如果统治者能够有效地满足人民对美好生活的渴望，人民就会从内心深处认同和支持统治者。实现了统治与服从的和谐秩序，整个社会将呈现出安居乐业的景象。

先秦诸子的共生智慧强调取之道要适度。他们警告说，如果统治者违背了“先予后取”的原则，超过了取的限度，就蕴含了一种野性的力量，即老子所说的“民若不畏威胁，则勇矣”(《老子》第七十二章)。老子告诫统治者不要影响人民安居乐业，不要压迫人民。激起人民的群体反抗，只能说明统治者采取了愚蠢的高压政治和贪得无厌的剥削策略。这也是孟子和荀子提倡“汤武革命”的原因。作为一个整体，这个世界包含着一种破坏力。聪明的统治者会尽力给老百姓带来好处，尽量不去碰世界的野势力。只有这样，统治阶级的长期利益才能得到最好的服务。

《光明日报》(2022年07月09日第11版)

来源:光明网-光明日报