人类学十大流派代表人物有哪些(人类学的功能学派)

中国是历史悠久的文明古国，也是世界上非物质文化遗产最多的国家。56个民族丰富多彩的非物质文化遗产构成了中华民族文化宝库中不可或缺的一部分，成为推动人类文明交流互鉴的重要力量。在全球化和现代化的背景下，许多珍贵的非物质文化遗产面临消失的危险。如何保护非物质文化遗产已经成为一个不容忽视的问题。

党的十八大以来，我国学科建设不断加强，极大地促进了边缘学科、交叉学科和新兴学科的形成和发展。作为一个重要的时代课题，非物质文化遗产的研究引起了社会的广泛关注，非物质文化遗产的建设也提上了日程。

非物质文化遗产是研究非物质文化遗产保护与传承规律的一门新兴综合学科，其研究领域涵盖广泛。有必要从多学科的视角对其进行全方位、多层次、多维度的研究，吸收相关学科的理论精华，形成独特的非物质文化遗产理论体系。人类学，尤其是文化人类学独特的学科视角和方法论，对于构建非遗研究的理论体系具有重要的启发意义和参考价值。

第一，研究对象的相似性。人类学是研究人类起源和文化起源与发展的综合性学科。人类学有两个分支:体质人类学和文化人类学。文化人类学研究人类文化起源、发展和变化的过程和规律，关注世界各民族创造、享有和传承的文化，特别是民族文化的“活化石”。我国一些民族的非物质文化遗产享有“活化石”的美誉，如蒙古族长调民歌被称为“草原音乐的活化石”，藏戏被称为藏族文化的“活化石”。英国人类学的创始人泰勒是第一个全面解释文化概念的学者。他认为文化包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗以及作为社会成员所获得的能力和习得。

“非物质文化遗产”的概念最早出现在20世纪50年代日本颁布的《文化财产保护法》中。2003年联合国教科文组织颁布的《保护非物质文化遗产公约》全面、科学地界定了“非物质文化遗产”的概念。非物质文化遗产是指被各种群体、团体乃至个人视为其文化遗产的各种习俗、表演、表现形式、知识体系和技能，以及相关的工具、物品、手工艺和文化场所。显然，非物质文化人类学和文化人类学的研究对象高度相似或重叠，在收集整理资料、探索阐述理论等方面可以相互借鉴、相互启发。

第二，研究方法的共性。田野调查是人类学里程碑式的研究方法。学者们深入田野，通过参与观察和采访，收集真实可靠的第一手资料。人类学田野调查也是开展非物质文化遗产调查、挖掘和整理的基本方法。非遗研究人员要想对非遗项目做出准确的判断，必须深入田野，立足民间。只有置身于特定的文化场所，与非遗传承人和群体交流，亲身感受非物质文化遗产赖以生存的自然和文化生境，才能了解现象背后的文化内涵，挖掘非物质的历史文化、科学艺术、社会经济价值。田野调查是人类学家和非遗学者的看家本领。

跨文化比较是人类学研究的重要方法，即从跨国、跨民族、跨文化的角度研究不同的文化，通过理解他人来观察自己，尊重不同国家和民族的文化阐释体系。人类学的跨文化研究方法对于了解世界各国的文化差异，处理不同民族之间的文化冲突，维护世界和平，推动构建人类命运共同体具有积极意义。

非遗研究需要跨文化比较的视角。非遗保护强调以传承主体为核心，提倡从本土人的角度思考问题，尊重传承人的主体地位和权利。如今，非物质文化遗产已经成为许多地区发展文化旅游产业的宝贵资源。在非物质文化遗产项目开发中，应充分发挥非物质文化遗产主体的积极性和创造性，保障非遗传承人通过传承实践获得合法收入的权利，增强其对民族文化的认同感和自信心，促进非物质文化遗产保护与文化旅游产业发展的良性互动。

第三，文化相对论的同一性。文化相对论是人类学评价某种文化价值的理论视角，也是反思世界文化多样性和差异性的方法论取向。文化因为不同民族、不同时代和空的民族性、时代性、地域性的差异而形成文化多样性。根据文化相对论，每一种文化都有其独特性和价值，一种文化的价值完全由拥有它的民族来判断。文化价值的标准是相对的，而不是绝对的。历史学派的代表人物博阿斯和功能学派的创始人马林诺夫斯基都主张文化价值观的平等，反对种族歧视。人类学既坚持文化相对性，又主张文化相对主义与普遍主义相结合。

非物质文化遗产是民族文化的精华，是民族智慧的结晶。遗产既是国家的，也是世界的。目前，中国已有40个非遗项目被列入联合国教科文组织非遗名录，其中少数民族项目15个。这些非物质文化遗产不仅属于中华民族，也是全人类的共同财富。

非遗研究要坚持文化不分高低贵贱、美人之美、美人之美的客观价值理念，反对民族歧视，克服狭隘的文化中心主义或文化自卑心理，深入挖掘散落在民间的瑰宝，促进各民族文明交流互鉴，加强民族团结，不断构建中华民族的共同体意识。

第四，文化变革的共识。文化变迁是人类学研究的永恒话题。几个人类学流派讨论过文化变迁。人类学认为，文化中确实存在相对稳定的现象，但变化和发展是不可避免的。世界各民族的文化都会随着社会的变化而变化。文化变迁的原因既有内部的社会因素，也有自然环境、社会环境、政治制度等外部因素。

中国各民族的非物质文化遗产包括语言、文学、音乐、舞蹈、礼仪、节日、剪纸、绘画、雕刻、刺绣、印染、饮食等。非物质文化遗产在长期的发展演变中，既有基础的积累，也有不断的变异。以人为载体的活态传播的非物质文化遗产有可能产生新的文化形态和功能需求。中国社会发展正处于转型期。随着民族地区人口的频繁迁移，城市化进程的加快，生产生活方式的改变，外来文化的影响，少数民族承载的传统功能正在逐渐弱化。节日作为民族文化的载体，不可避免地要经历现代转型。比如国家非遗苗族姐妹节，是一个古老的传统节日，有特定的过程、仪式和特定的对象。随着时代的变迁，姊妹节的真实性、简洁性和神秘性发生了变化，节日的功能也从单一的娱乐型向复合型转变。通过姐妹节，政府招商引资，当地群众兴办农家乐，能工巧匠销售苗绣银饰，脱贫致富。姐妹节的创新发展成为促进地方经济社会发展、加强民族交流交往的重要载体。

党的十九大报告提出要“推动中华优秀传统文化创造性转化和创新性发展”。非遗研究肩负着时代赋予的重任。要树立非遗保护传承与发展创新并重的理念，让我国各族优秀文化遗产展现永久魅力和时代风采。

第五，整体主义观念的实践性。整体主义是人类学的重要标志，也是人类学最基本的学科理念和方法论。从人类学整体论的角度来看，物质文化和非物质文化是一个不可分割的整体。由于他们所处的自然和社会环境不同，他们属于不同的整体。整体论认为文化是由许多相互关联的元素或部分组成的整体。考察某一文化事物，我们应该注意这个整体的层次、结构和相互关系。人类学整体主义对非物质文化遗产的传承和创新发展具有指导意义。

经过十多年的探索和实践，我国非物质文化遗产的传承取得了令人瞩目的成就。然而，在非物质文化遗产的实践中，仍然存在着随意分割文化的现象，非物质文化遗产的“碎片化”和功利化现象普遍存在。非遗研究要坚持整体观的理念，有计划地做好非遗项目与文化空之间的整体保护，防止非遗保护碎片化、功利化。

遗产保护和传承是一项系统工程。在调查研究非物质文化遗产时，需要将其与特定生境的文化形态联系起来进行综合考察，实施整体性保护是保护非物质文化遗产的重要途径。截至目前，中国已设立21个国家级文化生态保护实验区。这一举措充分发挥了区域优势，突出了民族特色，加强了文化与旅游的融合发展，彰显了中华民族的文化自信。近年来，我国非物质文化遗产保护体系不断完善，传承方式不断创新，形成了具有中国特色的非物质文化遗产保护经验。

建设有中国特色的非遗学校，必须立足大陆，放眼世界，借鉴相关学科的学术成果。人类学的文化整体主义、文化比较、文化相对性、文化多样性、文化变迁和田野调查对非遗研究理论体系的构建具有重要的学术价值。

(作者单位:中国社会科学院民族学与人类学研究所)

来源：中国社会科学网-中国社会科学报 作者：彭雪芳获取更多学术资讯 请关注中国社会科学网官方微信公众号cssn_cn