无为而治的意思(无为而治是什么滋味)

“无为而治”是道家的主流观点，也是道家在后世发展过程中最关键的核心学说。很多人认为“无为而治”就是让人什么都不做，甚至关起门来让人上天。然而，其实“无为而治”的主流含义并不是这样的。

“无为”指的不是让老百姓什么都不做，而是让执政者多想想什么不要做，也就是说，让统计者为社会发展设立一个底线。毕竟这个世界上有很多不遵守道德规则的人。在这种情况下，不能缺少统治者。

但不能让统治者什么都管，什么都问，因为如果什么都管，什么都问，老百姓也会有压力。久而久之，压力就会变成压迫，有压迫就会有反抗。同时，如果管得太多，必然会给社会造成压力，好心办坏事。

所以，不如就定一个社会底线，让那些想要脱离社会规则和道德层面的人规规矩矩，然后让人们在这个底线之上发展自己。

因为在道家哲学中，人本身就是社会进化出来的生物，可以看作是社会的孩子，自然的孩子。在这种情况下，人必然具有在自然界生存的本能，不需要另一部分人来引导和领导他。

所以“无为”的意思只是对人与自然的发展进行过多的干预，而不是让所有人都无所事事。这其实是一种比较好的治国形式，因为人一旦到了这种境界，其实就可以完成自我发展了。当每个人都能保证自己的发展，社会还会有问题吗？当然，社会将能够完成自我循环。

道家理念创造盛世，为何在春秋战国时期行不通？

所以道家的观念是有一定道理的，这也是为什么后世很多盛世都是脱胎于道家的观念。比如汉朝文景年间，社会发展本身就已经在连年战乱后陷入低谷。这时候统治者就顾不上太多，也不能对老百姓要求太多。所以，统治者的存在只是约束了一个社会发展的底线，让老百姓恢复了自我。

因此，道家思想可以应用于社会，甚至我们现代的可持续发展政策也与道家思想有一些相似之处。然而，在历史学家看来，道家的思想在战国时期是行不通的。为什么？本文以战国时代的社会发展为背景，着重分析了这一问题，并试图找出“专家”的观点在战国时代行不通的原因。

道家的观念很难理解

一般的学派就像儒家的墨家。他们都追求积极的思维，要么自下而上，要么自上而下。例如，儒家思想主张从领导层的角度改变社会制度和发展政策，以促进基层的发展，并最终创造一个“仁慈”的社会。

墨家主张从老百姓的角度出发，让老百姓中的每一个人都遵守兼爱的政策，进而带动领导阶层的变化，这很容易理解。毕竟君主当君主，人民生活会更安定，社会矛盾也不会那么明显。

同样，如果老百姓能够遵守兼爱的政策，那么人与人之间的利益纠纷就会减少很多，社会也会变得更加和谐。

道家推行逆向思维

而道家追求的是逆向思维。相比我们说过的，无为是大道，大象无形。道家主张社会发展的关键在无为，这也是为什么大家的意见会造成很多误解的原因。

比如道家主张“民自主，君无为”。在很多人看来，君主的存在本身就是为了治理天下，就是为了让人民有一个发展的保障。如果君主无所作为，如果君主是虚的，这个社会如何保障？所以，我认为道家的想法是站不住脚的。

但所谓“君主无为”，指的是君主着眼于大，即大框架的执政方针。在这个框架下应该怎么做事？如何发展？这些问题应该留给下属阶层和人民，就是让人民自己发展，对他们要求太多，不要管太多，让人民自己保证。

道家思想比较抽象，很难被春秋战国人所接受

所以道家的观念其实是更高的层次。我也这么认为。如果所有人都能遵守“无为而治”的政策，每个人都能管理好自己，保证自己的发展，那么社会实际上会有一个更高的规范秩序。

但由于这种想法难以接受，必然会引起一部分人的反对，也必然会引起一部分人的排斥。执行起来自然会比较麻烦，尤其是在战国这样的乱世。战国时期的人只能保证最基本的生存和发展。他们没有更多的时间和精力去拓展自己的想法，很难接受一些复杂的想法。

而且战国时期自己的温饱都很难保证。在此基础上，他们不愿意接受一些复杂的想法。所以在这种状态下，推进一些积极的思维是简单的，但是像道家那种抽象的思维模式很难被接受。

道家的观念不适合在乱世当中推行

我们上面说过，道家主张无为。虽然这种无为是更高层次的成就，但这种观点也需要一定的过程。对此，老子说了两件事，一个叫“去智”，一个叫“去欲”。

“去智化”就是人不要想太多，要太多，因为社会上很多利益冲突都是因为人要的太多，因为人要的太多，就会有各种各样的阴谋。

毕竟，当自己的目标由于某种程度的障碍而无法实现时，人们就会开始寻找各种手段，而当一般的方法都无法达到预期的目标时，人们就可能做出损害他人利益的事情。

这样，社会矛盾会越来越尖锐。人如果能正常发展，只保证自己的发展空，不要那么多也不要那么多。这样一来，社会发展难道就不能稳定运行了吗？所以人的发展应该是知性的，感性的。

战国时代，天下大争，去智，去欲，不可能

其实有时候太聪明也是一种烦恼。俗话说，水清则无鱼，人望则无徒。迷茫不一定是坏事。但问题是，这样的方法实行起来需要很长时间，因为到了春秋战国时期，人们的智力水平已经提高，不可能再倒退了。

所以只能提高人的思想觉悟，提高人的思想境界，让人们在思想的升华中规范自己的行为。这样，就要保证大环境的稳定。但是春秋战国本身就是天下大斗争的时代，当时的斗争是利益问题。谁占据了最多的土地？谁的人口最多？谁的国家最强大？这是当时时代发展的主流，也是国家发展最原始的目的。

在这样的环境下，如果哪个国家停止利益争夺，提倡人们“去智”“去欲”，那个国家一定会成为其他国家的鱼肉，短时间内就可能被瓜分殆尽。所以，没有哪个君主赌得起。我们总是说，学习就像逆水行舟。不进则退。其实春秋战国时期的国家发展也是如此。在一段时间内，

道家的主张有一些理想化

至于如何达到无为的问题，老子给出了一个理想化的参照目标，即原始社会。老子说，原始社会的人比较单纯，人与人之间不互相争夺利益，不贪图对方的宝藏资源和地位，发展比较单纯。所以，他们没有收拾自己的财物，晚上没有关家门，甚至没有咬自己的狗。

所以老子主张把春秋战国时期变成类似原始时代的社会，这样人们的思想就会变得单纯，社会环境就会变得简单。但是老子忽略了一个问题，就是原始社会的人行事单纯，并不是因为思想觉悟高导致了他们的行为规范，而是因为当时的智力发展因素和时代发展条件，迫使他们达到了所谓的单纯。

那时候人的智力水平不高，不会想着阴谋侵害别人的利益，也没有那么多阴谋和手段。再者，原始时代的社会条件恶劣，人们只能保证最基本的生存，甚至最基本的生存有时候都不能保证，也就是说家家都没有余粮，那么人们还能贪图什么呢？

不谈智力条件，让他们没有思维条件去抢。就算他们有，又怎么可能去抢呢？他们抢了什么？所以原始社会的人会比较单纯。

春秋战国时代社会条件与原始社会截然不同

但是我们上面说了，春秋战国时期的社会条件已经发展到一定程度，人民生活比较富裕。这个时候，要想达到像原始社会那样的纯粹状态，也许只能要求人们回归到原来的穷白生活。但问题是，如果过惯了有钱人的生活，谁愿意回到一穷二白的状态？别说领导不愿意，就连老百姓也未必同意。

所以单凭这一点是站不住脚的，或者说有些理想化了。毕竟时代在不断前进，原始社会的时代已经一去不复返了。春秋战国时期必然会有最适合这个时代的发展政策和制度。绝对不是只靠模仿原始时代就能改善当时世界混乱的状况。

所以道家思想过于理想化，在当时很难应用。而且被后人视为应用道家思想的盛世，并非针对原始时代。他们更看重的是“无为而治”的底线思维，即不过度干预普通人和次单条件的发展，但不要求人们向原始时代前进。

讨论

综上所述，我们可以知道，春秋战国时期，道家的发展观之所以不能适用，是有原因的。首先不能排除道家的一些理想化因素。毕竟时代的潮流是向前的，社会不可能回到原来的发展时代，也不可能回到原来的原始社会。

原始社会没有老子说的那么好，可能在宗族内部已经有了相当大的发展，比如路不收，户不夜天。但是，宗族没有那么美好，就像黄帝和炎帝之间有斗争一样。黄帝和炎帝不是联合起来打蚩尤吗？这是氏族之间的竞赛。不能理解为春秋战国时期国家之间的竞赛吗？所以原始时代并不是绝对美好的。

其次，道家哲学虽然水平很高，但是很难理解。道家思想中，最好的世界是不需要治理的，也不能交给想治理世界的人。这在当时可以称之为悖论，因为天下大乱。要想改变这种状况，就必须交给有想法有办法的人。

但道家认为，越是想要统治世界的人，越是希望世界按照自己的方法去改变。折腾这个世界是必然的，一折腾自然会出问题。自古以来，所有的乱局，其实都是统治者过度想有所作为造成的。

结尾

那么，为了避免这种情况，统治者应该只规定不做什么？把发展交给老百姓，让他们自己规划发展。自然不会受到君主的青睐。毕竟每个君主都想鹤立鸡群，扬名立万。按照道家的观点他怎么能什么都不做呢？所以道家的理论很难被君主应用。

但无论如何，我们不能否认道家观点的本质。其实最好的世界真的不需要治理，就像道家说的；因为一个需要被治理的世界必然有问题，一个需要被拯救的人必然有问题，所以最好的世界是自我发展的，最好的人也必须拯救自己。