智者见智(见仁见智是夸人的话吗)

“陶陶，非常。出名，非常出名。”这是《道德经》中的一段话，阐述了道家的哲学观点。老子本名李二，春秋战国时期著名的思想家、哲学家、文学家、历史学家。他是道家学派的创始人和代表人物之一，与老子、庄子并称道家学派的另一代表人物。老庄研究也是道家学派的一个重要分支。

老子解释学问的方法有很多，一言不发也能发人深省。最著名的例子就是老子跟人争论软舌厉害还是硬牙厉害。老子咧开嘴笑了。他的牙齿掉了，但舌头还好好的。这只是证明，有时候，软中带硬。从侧面证明了老子“儒雅正气”的态度也可以解释世间万物之道。

一、一生二、二生三、三生万物

1.易

"道生一，一，二，二，三，三生万物."这是《道德经》里的一段话。这里的第一个是指阴阳两种先天之气的集合。第二种是指阴阳分离，阳升天，阴沉地。第三，与天地合，阴阳对立之气冲，产生后天之气，即生命之气。后天的生命之气诞生之后，一切都在生命之气中诞生。这是道家的宇宙哲学。

道家认为“道”存在于二气诞生之前，即道生一。即道、道、理。在出生之前，宇宙的道路和真理就已经设定好了。按照现在的说法，就是时间轴。是在空之间的进化生命出现之前画的。这条时间线的容量是空白的，但是起点和终点都已经定了，真相的大方向也已经定了。在这个时间线中诞生的一切永远无法跳出。

但是，“道”不是一切的起点和终点。易经中的一段话可以印证一点:“无极生极，极生太极。太极分两仪，两仪生四象，四象分八卦。”这一段意在说明空之间的演变，也是道家学说。太极是阴和的合集，把阴和区分为二，阴和产生的四象是三，四象演化出来的八卦就是万物。

道是极致，产生太极，阴阳合璧。但是，道不是初始阶段，道之上有无限。这里的无限是什么？从道家的角度来说，应该是指未出世的道的混沌虚无。这种混沌的虚无是万物的起点，也是万物的终点，所谓“始也是终”。

2.开始也是结束。

如果说《道生易》是对宇宙空之间时间的一种哲学观，那么《始与终》就是对时间和生命的一种哲学观。世间万物由死而生，最终又归于死。这是一个循环，就像“道”的循环一样。它诞生于混沌，最终回归混沌。在这个循环中，起点和终点不再重要。重要的是保持自己的心，了解自然，感受道的过程。

做人重要的是结果或者是得到结果的过程。往往过程比结果更重要。导致结果的过程就是道，这也是老子以深刻的态度谈道的原因。理解道的过程比知道结果更重要。道是自然的，没有它就无法融入自然，所以我们无法理解道。

二、人法地、地法天、天法道、道法自然

1.感受自然

“人随地，地随天，天随道，道随自然。”这也是《道德经》中的一句名言，解释了道家对“道”的理解。自然是“道”，自然是什么，一草一木，一砖一石，每一次日出日落，都是自然。万物，每一个自然的想象，本身就是道的化身，这就是为什么有三千个大道，无数个小道。

我不说话，只是为了“道”而展示事物的变化，让求“道”的人在自然中感受自己的“道”。你可以在日出日落时静静地坐着，通过观察花的落下和盛开，通过观察落叶来实现道。每一个看似普通的自然现象背后，都有“道”和“理”，感受自然就是感受“道”和“理”。向自然学习，感受自然，向自然学习。

都是理论，哲学观点。核心点是融入。坐在室内感受只有在雾中才能看到的自然。只有融入自然，我们才能感受到自然和道的真谛。

2.融入自然

从自然中悟出道理，是古人的智慧，在现代依然适用。无论是空空气动力学、人体力学还是仿生学，都来源于自然。按照道的理论，世间万物都是道，道生一、一、二、二、三、三生万物。世间万物都是道的一部分，理解道的最终目的是与道融为一体。只有与道融为一体，才能看透宇宙的本质。

但道是虚幻的存在，与道融为一体似乎是唯心的。但是，把道与自然融为一体，也是在与道融为一体，我们也能理解道中蕴含的宇宙真理。融入自然是道家的追求，但不是终极追求。道教的终极追求是“回归自然”。

3.回到基础

儒家讲的是气节和中庸，佛教讲的是禅定、修心、开悟，道家讲的是道法自然，通过去除一切束缚，回归本真的自我，这样才能看透一切，明白一切，融进一切。通过“道”，我们不希望人回到原始社会，放弃现代自我的一切。我们只有回归灵魂的本真，卸下灵魂的枷锁，才能以一颗纯净的心实现与自然的融合。

回归本心，光明磊落，自然能感受到一言一行的“道”。这是“道学”所追求的最高境界。如果每个人都能返璞归真，无为而治就不只是理论了。赤城的人心是无瑕的，自然不需要过多干预。凡事可以无为而治，顺其自然。

三、无为中有为

1.无为而治

“无为而治”出自《道德经》，是道家重要的治国理论。它不同于著名学者的德治，也不同于儒家的德治。老子认为:“吾无为，而民为上进心；我如此安静，人民自以为是；我无所事事，人民富裕；我无欲无求，但民风淳朴；什么都不做。”无为而治不是字面上的理解。治国无所作为。而是要顺应自然规律，分清该做什么，不该做什么。

也就是说，治理国家，不能太敢，给人民自由和自主权，充分发挥人民的想象力和创造力，人民的意志才会灿烂。在中国五千年的历史中，许多盛世和伟业都是在无为而治的“道”的思想指导下实现的。“无为”不是不作为，而是不轻举妄动。要依道而行，也就是依自然规律去干预，才能达到无为而治的“有为”效果。

2.什么都不做才有前途。

《道德经》的核心思想是道，道就是无为，代表了一种自然规律。万物生长运行皆依道。看似“道”无所作为，却制约着万物的运行规律，这就是“无为”中的“有为”。

治国理政也是如此。“道学”认为统治者或管理者只应制定一个规则，即“法”或“管理制度”。人民或被管理的人民可以在这个看不见的框架中自由活动，统治者或管理者只能干预跳出框架的人，以达到“无为而治”的目的。

这种“无为而治”就是国家法治，人民不过分干涉。社会是个染缸，每个人都有世俗的欲望。不是每个人都能返璞归真，保持一颗赤子之心。任何不公和倾斜都会导致社会混乱，这也是人治国家的弊端。人治终将混乱，法治终将有序。在“道”的理论中，当社会被无为而治时，剩下的就是“顺其自然”。

3.任其自然发展

“无为而治”如同“道”，为社会定义了一个运行规律。官员和人民作为社会的一部分，就像自然界的一切一样遵循法律。作为统治者，他只需要顺其自然，顺势而为，但要多干预，一切都会按照自然规律的变化而变化。“无为而治”最终会变成“治天下”。

当我们现代人还在争论“人治”还是“法治”的时候，老子在几千年前就看清楚了。他以深刻的态度阐述了“道”的真谛，“顺其自然”。一切都应该按照它的自然法则生长和运行。就像我们现代人，如果不顺应自然规律，非要吃反季节的水果，最后只会害了自己。“顺其自然”既是治国之道，也是养生之道，更是为人处世之道。

结语

中国有五千年灿烂文化，名人如恒河。老子确实是其中最特别的一个。他把《道德经》这个巨大的文化宝藏留给了人类，他自己的生死真的是迷雾重重。他的人生薄如名利，像一只野鹤，但连儒家的创始人孔子见到他都觉得惭愧。他给“道”字留下了宇宙哲学，其内涵影响了后世几千年。

“道”这个词本身就有“道”和“理”的双重含义。明白了道理，就能看清自己要走的路，已经走上了路，自然就能悟出道理。“道”字的意思是不同的人有不同的看法，与对错无关，只在心中。

参考

道德经

老子