悠然见南山的上一句是什么(悠然见南山的下一句是什么)

中国人，长期受儒家思想影响，非常善于应变。往好里说，它们是和谐的，往坏里说，它们是平滑的。儒家崇尚“中庸”的人生哲学。所谓“中庸”，其实就是变权。用孔子的话说，就是“没有什么是不可能的”。选择一条人生道路，要随着世界的起伏而变化。所以对于中国的知识分子来说，儒释道是他们的人生选项。

年少骄傲时，我眼望苍穹，梦想“长风破浪，送云帆入海”，做了三件不朽的事业。然而人生十有八九不如意。一旦生活艰难，事业惨淡，“舟楫永逝，江河余生”。他隐居江湖，再也不问世事，过着“采菊东篱下，悠然见南山”的隐士生活。这是失望，不是绝望。人生没有出路怎么办？是去送死吗？中国人不选择自杀。中国人讲究孝道，认为自杀是不孝，因为身体受父母影响。所以中国的知识分子往往会给自己的生活留一个后门，就是逃入佛门，从此在对另一个世界的向往中度过一生。

金刚怒目的儒教统治世界，寂灭主义的道教维持健康，四大佛教空用来安顿绝望的灵魂。

佛教人生观的核心是“苦”字，世界观是“空”字。认为佛教界是一个无边无际的苦海，有纷扰，有诱惑，有复杂的情感，有无尽的欲望，让人沉迷其中。按照佛教的世界观，人在乎的其实是一种幻想空，就像镜中月，像梦一样难以捉摸。所以在佛教看来，人在红尘中所拥有的一切都是徒劳的，没有意义的。佛教的优势不在于消除痛苦的观念，而在于消除痛苦的观念，这种观念来自于我们对红尘的执念。如果你能置身于世界之外，如“独立于峰间，独立于云中”，你就能通过发出声响，不与人争论，来缓解自己的痛苦。这是禅宗教徒摆脱困境的方法。

在唐代诗人中，与禅宗关系最密切的是王维，人称“诗佛”。中年以后，他写了大量的田园诗，不仅做到了“诗中有画，画中有诗”，而且做到了“以诗表禅，以禅入诗”。在元好问的诗中，是“诗为禅客添花，禅为诗人刀削玉”，他把

其实王维并不是一开始就爱上佛教的。他年少有为，在未加冕时就在唐朝文化圈走红。21岁以优异的成绩考中进士，被任命为太乐成，可谓少年得志。按理说，红尘诱惑多，你不该想着切断红尘，逃进空门。然而，王伟的生活并不如意。他先是因为某件事被降职为仓库保管员，30岁时又失去了母亲和妻子。安史之乱中，他被俘却做了伪官，为此差点被杀。虽然救了他一命，但他的名誉却受损了。中年以后，他总是因悔恨而沮丧。

按照“富者济世，贫者独善其身”的路径，王维最终选择了皈依佛门。他想找到精神上的自我解脱。用他自己的话来说“你这辈子有多少伤心事，哪里不卖给空”他开始追求“我在山中迷失了自我”的境界，把所有的烦恼和痛苦都丢在了佛教的桃花源和辋川图清冷幽静的山林里。

王维和山水互为成功。山水让他忘记了喧嚣和烦恼，他将禅意加入诗歌，赋予山水以轻盈活泼的生命。禅机笼罩了王维的山水诗，让人读到“名言被遗忘，色相尽失”。木兰柴:

山聚秋色，飞鸟互追。色清则暮岚无处。

夕阳西下，鸟儿奄奄一息，山峦和五颜六色的绿树在夕阳中摇曳，瞬息万变。这不就是佛教所说的“众生无常”“五色无常空”的虚幻境界吗？所以，这首诗没有一禅这个词，却有着悠长的禅意。

佛教空的观念也深深影响了王维，所以他在诗中用了“空”这个词。比如“桂花落尽人闲，春山空夜静”，“洞内无人知外事，人间遥望空云山”，意思是“色同空，空同色，色同空，/吴欣怡:

最顶端的木芙蓉花的枝头，在群山中盛开着猩红的花萼。一条小溪的口是寂静的，没有一丝痕迹，它们张开又落下。

荷花在谷中，没人欣赏，没人注意，它无声地开放又无声地坠落，它冷漠无情，没有花开时的喜悦，也没有落花时的落寞，所以它在空谷中自足自足。这启示我们，在人生的道路上，无论是上游还是下游，无论是得意还是失意，都不会有烦恼和欢乐。不拘泥于世界的变化；我经不起红尘的诱惑，这样才能得到心灵的解放。所以智者胡应麟说，读这首诗，使人“忘记了人生经历，忘记了一切思想”。

我在终南山的静修:

中年以后，有一种强烈的好心肠，直到晚年才定居在终南山边。一个人来来去去，你会赢空自知。有时去水的尽头求本源，或坐着看百变云的升起。偶尔在树林里遇到一个村里的长辈，我和他聊天聊到经常忘记回家。

世俗的人是在没有办法的时候失望，或者是哀叹没有办法的悲伤，或者是绝望的哭泣。但是，在王维看来，人生不是目的，否则，就会被卡住。人生是一种非功利的审美境界，像风中飘来的白云，像山谷中的芙蓉花。诗意的禅意人生，没有目的也没有原因，一切随缘而运，自足自适。整个世界在生命的有与无的循环中看到了自己的永恒，灵魂也在“去贫水之地，然后坐观腾云”的禅宗顿悟中，消除了执念，实现了涅槃。